人は死について何を知っていますか？ あるいは、彼女に対する彼の態度だけがこの知識のために、本質を理解するために取られているのでしょうか？ 結局のところ、あなたがそれについて考えるならば、死について本当に何も知られていません。 誰もがこれらの質問に対する答えを受け取りたいと思っています。彼の人生の中で少なくとも一度は、彼はそれについて考えたからです。
多くの世界の宗教では、死に対する態度は曖昧です。 ドグマは主観的な知識に基づいており、それらを信じるかどうかは誰もが選択できます。 仏教徒の立場が最も近い人もいます。 なんで？ 確かに、彼らが死とどのように関連しているかを判断すると、それは決して存在しなかったと思うかもしれません。 生まれ変わりはこれの直接の証拠です。 現代科学はそれを認識していませんが、積極的に否定していません。 これにより、合理的なつながりがまだあると自由に考えることができ、人の再生は非常に現実的な体験です。
正教会のクリスチャンは、罪を犯さず、善行をするように求められており、彼らは「そこに」数えられるか、厳密に尋ねられます。 簡単な言葉で言えば、人間の殻が動きを止め、話し、食べ物に投資し、そしてその分解の産物を分離した後、何も変化しません。 彼らがここに住んでいたとき、すべてがどこかで「そこに」起こります。たった1つの修正で、誰かが楽園の生活を送り、他の人は永遠に悲しむでしょう。 さて、誰もどこにいるのか分かりませんが、それでも生きなければなりませんか？
アフリカの小さな国ガーナ。 ここには長い間、オリジナルの棺桶を作るという伝統があります。 この最後の人間の避難所は彼の興味を反映しています。 それで、恋人のために、キューバの葉巻も棺の形で喫煙するように作られ、写真家はお気に入りのカメラの形で棺の中へ旅に出ます。 葬儀自体はリラックスした雰囲気の中で行われ、大音量の音楽に合わせて陽気なダンスが行われます。 これらの人々は何を知っていますか？ 彼らはなぜ悲しんでいないのですか？ それは簡単で、亡くなった人に対する彼らの態度は変わっていません、彼は彼らのために生きています。 彼らは伝統的にこれを信じるだけでなく、それについて知っています。
インドネシアのバリ島。 葬式からのバーレー夫妻は休暇をとっている。 彼らの観点からすると、人生は人間の一時的な状態であり、死は彼に選択の機会を与えます。
チベットの僧侶たちが隣人の最後の息を吸う態度の例によって、人は悲しみではなく、喜びを見ることができます。 彼らは自由の真の楽しみの瞬間が近づいていることをはっきりと認識しており、そこから彼らの明確な心は喜ぶ。
それなら、なぜそんなにうめき、劇的に死について言及するのでしょうか。 彼女を本当の行動だと考えるのをやめた方がいいのではないでしょうか。 これが出版社を永遠のホメリック笑いに運命づけた誰かのクールなジョークである場合はどうなりますか？ そして、この中で彼自身も彼と一緒に遊んでいます。 奇妙なことに、宗教の正統性は科学のパラドックスを引き起こします。 「死は人のライフサイクルの論理的な終わりです」というフレーズが大きくなるほど、抵抗に遭い、信じられないほどのパラドックスが生じますが、それはまだ証明されていません。